domingo, 22 de diciembre de 2013

El desmadre Francés y la osadía Americana

Algo está pasando en Francia que está poniendo nerviosos a determinados activistas, seguidores y militantes fieles del Rito Francés en la órbita del Gran Capítulo General del Gran Oriente de Francia. Y ese algo es consecuencia del desmadre, cual rebelión a bordo, por parte de practicantes de este Rito que buscan otros espacios al margen de la imagen servil a una Todopoderosa Potencia, dueña y señora para algunos, pero una estructura al fin y al cabo, tan respetable como otra cualquiera, para otros.

Toda la romántica historia de la reactivación de los Órdenes de Sabiduría, sucedida en Francia gracias al Soberano Capítulo "Jean-Théophile Désaguliers" mediante la supuesta existencia del Capítulo Holandés “De Roos”, ya no sirve para nada después de demostrada su irregular filiación.
Roger Dachez, en un alarde de amnesia, desde la plataforma prestada por el Blog de miembros del GODF en España “Mandiles Azules” a propósito de una escisión en el interior de la GLFF (algo absolutamente ajeno a la UMURM) cambia de estrategia proponiéndonos ahora que siempre en el seno del GODF, un 18 del REAA era lo mismo que un IV Orden del Rito Francés, y donde dije digo, digo Diego, dando así a luz a una ininterrupción de la práctica en este Rito en suelo galo.

Pero no importa. Al fin y al cabo, el continente americano, de existir, aporta poca cosa, salvo samba, salsa, fútbol, bananas y alguna cosilla más, según algunos iluminados que nos miran desde la estratosfera. Y estos "Salomones" se plantean:
¿Cómo osa una Potencia Masónica de dicho continente americano, denominarse Primada del Rito Moderno o Francés, anteponiéndose al Intocable Hexágono, cuna única de todo bien y bendición?
¿Cómo osa el Supremo Consejo del Rito Moderno, que gestiona los Órdenes de Sabiduría de una de las mayores obediencias del mundo, el Gran Oriente del Brasil (mucho mayor numéricamente al GODF) declararse Chef d’Ordre del Rito?
¿Cómo se atreve este Supremo Consejo a encabezar una iniciativa de interrelación mundial sin su plácet y aprobación?

Pues sin problema, Dachez arremete de nuevo desde su cátedra negando aquello que algunos de sus compatriotas habían afirmado y firmado en 2004 respecto a la existencia de una Patente otorgada al Grande Oriente Lusitano, de Portugal, en 1804.

Uno podría preguntarse el por qué se presta a semejante encaje de bolillos alguien que aparentemente no es miembro del GODF, pero la respuesta es sencillamente fácil de responder por sí misma, y basta ver la interacción de este historiador con la Obediencia francesa para justificar este papel de sabio interlocutor, aunque interesado.
Si además de ver lo que existe en Europa algunos se preocuparan por estudiar más allá del Atlántico, verían que hay más tierra que las Galias, y que también se investiga conjuntamente entre ambos continentes.
Vería como desde este mismo espacio, se habló de la línea Francia, Portugal, Brasil, y del cómo y cuándo sucedieron las cosas. De por qué no precisaba el Grande Oriente do Brasil ninguna Patente, y comprendería perfectamente que, además de la francesa, leer en otras lenguas puede aportar conocimiento, por aquello de que en América también se sabe leer y escribir.

En breve pues, reabriremos esta caja de Pandora con la publicación de nuevo de la investigación sobre el Capítulo "De Roos" (en francés y castellano, para que lo lea quien desee), así como el informe de transmisión del Rito Moderno o Francés al Brasil.


Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro de la R:. Logia de Investigación "Marqués de Gages" - SCRME

jueves, 19 de diciembre de 2013

Teoría del Conocimiento

Traemos de nuevo a nuestros lectores este excelente y pedagógico trabajo del M.·. Il.·. H.·. Antonio Onías Neto, M.·. I.·., Gran Inspector del Rito Moderno, Supremo Conselho do Rito Moderno - Brasil, ya en el Or:. Eterno

La Filosofía es un propósito del espíritu humano para llegar a una concepción del Universo mediante la auto-reflexión sobre sus funciones valorativas teóricas y prácticas. Es una percepción racional del Universo, es una búsqueda de sus principios y sus causas. Ella visa la moral, el arte, la ciencia, la religión.

Aunque la Religión pretenda el conocimiento total del Universo, su forma de enfoque es bien distinta a la de la Filosofía, aunque la religión pretende este conocimiento por la fe, por la revelación, mientras que la Filosofía lo pretende por la razón.

El estudio filosófico puede ser encarado o dividido por las teorías siguientes:
1) Teoría de la Ciencia - conducta teórica del conocimiento científico.
2) Teoría de los Valores - de la conducta práctica. Los valores éticos, religiosos y estéticos.
3) Teoría de la concepción del Universo.

En lo que nos vamos a interesar es en la Teoría de la Ciencia, que podemos dividir en Formal y Material.

Formal es la Lógica, la corrección formal del pensamiento, la concordancia del consigo mismo, respondería a la pregunta: "¿ES el pensamiento correcto?"
Material es la Teoría del Conocimiento. También llamada Epistemología o Gnoseología. Busca ver la certeza del conocimiento. Responde a la preguntas "¿Existe concordancia del pensamiento con su objeto? ¿Hasta qué punto el Sujeto aprehende el Objeto? ¿ES el pensamiento verdadero?"


La Teoría del Conocimiento sólo aparece de forma autónoma a partir de John Locke, y, podemos decir que llega a su ápice con Kant, con su obra "Crítica de la Razón Pura".

Pero, finalmente, ¿qué es el Conocimiento?

Podemos encararlo por un prisma psicológico, que investiga el proceso psíquico del conocimiento. Si lo observáramos por el método fenomenológico, que estudia el fenómeno del conocimiento, vamos a ver la esencia de ese fenómeno, la relación dual entre el Sujeto cognoscente y el Objeto conocido en sí, y la imagen del Objeto que llega al Sujeto.

Si observáramos el Conocimiento sólo del punto de vista del Sujeto caeremos en el llamado Psicologismo, nos restringimos al fenómeno sólo en cuánto al proceso psicológico.

La imagen del Objeto debe retratar verdaderamente el Objeto. ¿Cual es la concordancia existente entre el Objeto y su imagen? Si nos apegáramos sólo a este prisma tendremos lo que llamaríamos el Logicismo.

Por otro lado se nos restringimos sólo a explicar el fenómeno del conocimiento por el estudio del Objeto, encontrando en él toda la explicación del mismo, caeremos en el Ontologismo, exagerado en la interpretación del ser fuera del Sujeto cognoscente.

Vemos, por lo tanto, que ni la psicología, ni la lógica, ni la ontología explican solos el fenómeno del conocimiento

Éste debe, pues, ser visto por una explicación filosófica; a esta teoría algunos le dieron el nombre de Gnoseología, Epistemología, o aún, Teoría del Conocimiento.

Para hacer su estudio, intentaremos responder a cinco preguntas fundamentales:
1.- ¿Puede el Sujeto aprehender realmente el Objeto? ¿Cual es la posibilidad del Conocimiento?
2.- El hombre siendo un ser intelectual o espiritual y a la vez un ser sensible, de un lado la razón y del otro la experimentación, ¿cual de ellos es la fuente? ¿Cual es el origen del Conocimiento?
3.- Habiendo la relación entre el Sujeto y el Objeto, ¿quien determina la relación, el Sujeto o el Objeto? ¿Cuál es la esencia del conocimiento?
4.- El Sujeto ¿aprehende sólo el Objeto por la razón, por la deducción? ¿La intuición, el conocimiento intuitivo existe? ¿Cuáles son, pues, las formas del Conocimiento?
5.- Y, finalmente, un último problema: ¿hay un Conocimiento verdadero? ¿Como distinguir el Conocimiento falso del verdadero? ¿Cual es el criterio para determinar la separación entre el falso y el verdadero? ¿Cual es el criterio del Conocimiento?

En este trabajo nos restringiremos a discutir la primera pregunta: ¿ES posible el Conocimiento? ¿Existe efectivamente la Posibilidad del Conocimiento? Este tema es importantísimo para las posiciones filosóficas del Rito Moderno, razón por la que nos atendremos a ella.

Varias son las doctrinas existentes.

Veamos primero el DOGMATISMO.

La palabra dogma, en Grecia, comenzó a ser usada como doctrina fijada, como decreto, como opinión acepta.

Actualmente, se emplea el término en el sentido de afirmación sin justificación lógica, fundada en autoridad civil, cultural, científica, militar o religiosa.

El dogmatismo afirma que el Conocimiento es posible, puesto que existe el contacto real entre el Sujeto y el Objeto, y este contacto hace el Conocimiento como exacto, como verdadero. No hay dudas en cuanto la posibilidad del Conocimiento.

La primera posición del hombre, histórica y psicológicamente, es dogmática, es el hombre ingenuo, es el niño. Todo lo que el hombre ve, siente y piensa es verdadero.

El problema estudiado por la Epistemología no existe para el dogmático, y como problema filosófico sólo va a aparecer con los Sofistas.

Como teoría opuesta al dogmatismo tenemos el ESCEPTICISMO, cuando afirma la imposibilidad del Conocimiento, para éste no hay el contacto real entre el Sujeto y el Objeto, el Sujeto no tiene condiciones de aprehender el Objeto.

De este modo, el escéptico defiende que el hombre debe abstenerse de todo el juicio, pues no hay juicio verdadero. Esta posición tiene origen con Pirron de Elis, es el llamado escepticismo radical, general o universal.

Pero el escepticismo absoluto se contradice, pues en el momento en que afirma la imposibilidad del Conocimiento, expresa un juicio, emite un juicio, por tando, dice conocer.

El escepticismo puede ser sin embargo parcial, alcanzando sólo un campo del Conocimiento humano, pudiendo ser ético (cómo el de Montaigne), puede ser teórico, siendo metafísico (como el positivismo de Augusto Comte), religioso (como el agnosticismo de Herbert Spencer), puede ser metódico (como la duda de Descartes).

Es también intitulado de escepticismo académico, la doctrina llamada de probabilismo, predicada por Arcesilao y Carneades, que afirma no ser posible el conocimiento total, verdadero, en cualquier campo del Conocimiento, aunque nunca podemos tener certeza, pero sí que parece ser, que es probable.

Aún, dentro del ámbito del escepticismo, no llegando a sus extremos, están el subjetivismo y el relativismo.

Defiende el subjetivismo, en una posición psicologista, que "el hombre es la medida de todas las cosas". Sólo hay verdades para un sujeto, tanto como individuo como para el sujeto general, el género humano.

Por su parte, afirma el relativismo que nuestro conocimiento sólo es verdadero en relación a nosotros, sólo es posible el Conocimiento dentro de nuestras limitaciones, inclusive las externas, no restringiéndose al psicologismo del subjetivismo. Nuestra posibilidad de conocimiento es relativa a la influencia del medio en que vivimos, del ambiente cultural en que nos encontramos. Un paisaje visto a ojo desnudo o por intermedio de un binóculo son dos verdades diferentes.

El subjetivismo tuvo su primera posición histórica con los Sofistas, y el relativismo como teoría con Pitágoras.

Modernamente vamos a encontrar el relativismo con Osvaldo Spengler.

Una posición moderna de escepticismo la vamos a constatar en el pragmatismo de William James. Para los pragmáticos no es posible haber concordancia entre el sujeto y el objeto, este concepto de verdad es inválido. Sólo es verdadero lo que es útil, lo que es práctico, pues el ser humano es un ser práctico por excelencia, un ser de acción. Sólo es cierto lo que aprovecha a la vida. El pensamiento no existe para conocerse la verdad, y sí para orientar el hombre en su realidad práctica. Efectivamente tal teoría niega la esfera de la lógica, no reconoce la autonomía del pensamiento.

Finalmente, una posición que pretende ser la síntesis entre la tesis dogmática y la antítesis escéptica. Se llama Criticismo.

El Criticismo, de un lado acepta la posibilidad del conocimiento, está convencido de que hay una verdad, por otro lado desconfía de todo conocimiento determinado. Su posición no es dogmática, ni escéptica, pero sí reflexiva y crítica. Estaría entre la temeridad dogmática y la desesperación escéptica.

Esta posición crítica ya la vemos delineada en Platón, en Aristóteles, en los estoicos, más recientemente en Descartes y Leibnitz, más aún en Locke y Hume. Pero aquel que es considerado el verdadero fundador del Criticismo es Emanuel Kant.

El Criticismo es "aquel método de filosofar que consiste en investigar las fuentes de las propias afirmaciones y objeciones, y las razones en que las mismas se basan, método de la esperanza de llegarse la certeza."

Es evidente que cuando se pretende tener una Teoría del Conocimiento, se admite "a priori" la posibilidad de ese conocimiento, por menor que sea. Lo que se pretende cuando se estudia la Teoría del Conocimiento es investigar sus presupuestos, sus condiciones, un examen crítico de los fundamentos del conocimiento humano.

He ahí porqué alcanzando el hombre la edad adulta de la razón no puede aceptar tesis dogmáticas, he ahí porqué el Rito Moderno se afirma como adogmático. Para el Rito Moderno el hombre ya no es el niño de sus inicios históricos, ya no es el hombre primitivo que aceptaba verdades dogmáticas, basadas en el miedo, en la ignorancia, en la autoridad" ex-cathedra".

El hombre es un ser libre para pensar, reflexionar, criticar, como afirma el principio Masónico de la búsqueda incesante de la Verdad.

Artículo publicado en la Edición de marzo/mayo de 1996 , página 9 del Jornal "Egrégora", Año III, nº 12, editado por la ARLS "Miguel Archanjo Tolosa", nº 2131, Grande Oriente do Distrito Federal - GOB

Traducción:

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9

Miembro de la R:. Logia de Investigación "Marqués de Gages" - SCRME

domingo, 1 de diciembre de 2013

Encendido de Luces de la R:. L:. de Investigación "Marqués de Gages"

Con gran júbilo e inconmensurable ilusión, el día 22 de Noviembre del 2013 (E.V), vio la luz una nueva Logia  bajo los Auspicios de la Gran Logia Mixta de los Andes Ecuatoriales y el Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador, la R.·.L.·. de Investigación "Marqués de Gages" Nº9, con la concesión de Patente por parte de la Ser.·.Gr.·.M.·. y  Sup.·.Comend.·., la M.·.Il.·.H.·. Olga V.·., para trabajar de los Grados.·. 1º (Apr.·. Mas.·.) hasta el 7º (IV Ord.·., SPR+), también en configuración de Soberano Capítulo, del Rito de los Modernos o Francés.
La importancia que el Marqués de Gages adquiere dentro de la Orden en general y en el Rito de los Modernos en particular, así como su meritoria actuación y el talante Universalista del que hizo gala a lo largo de su vida, dando buena prueba de ello Orientes como Bélgica, Francia, Holanda, etc., condujeron a los QQ.·.HH.·. y QQ.·.HHnas.·. miembros de este R.·.Tall.·.de Investigación, a adoptar su nombre como identificativo de la idiosincrasia y la impronta de esta R.·.L.·. y los HH.·.y HHna.·. que de ella formamos parte.

La finalidad de este proyecto, cuyos trabajos serán presididos por el Regularmente Instalado M.·.V.·. Alejandro.·.G.·. y que contará con los inestimables apoyos tanto del M.·.Il.·.H.·. Joaquim Villalta así como la M.·.Il.·.Hna.·. Olga.·.V.·. entre otros QQ.·.HH.·. y QQ.·.HHna.·., es el Estudio masonológico y la profundización en el Rito Moderno, así como sus diversos ámbitos de proyección y reflexión social, a través de TTen.·. mensuales, e incluso la resurrección a la práctica de aquellos Rituales y Pre-rituales caídos en desuso y diría que casi olvidados en un cajón, además de compartir con los QQ.·.HH.·. no sólo de esta Ob.·. en particular, sino de toda la Ord.·. en general, y todo aquél que desee, a través de publicaciones periódicas, los TTrab.·. llevados a cabo por nuestra R.·.L.·. y las conclusiones a las que lleguemos, siempre desde la Humildad y abiertos a todo tipo de aportaciones, que nos conduzcan a todos a un mayor y mejor conocimiento y entendimiento de nuestro Rito.
Celebramos, pues, este Magno Evento que lo es para toda la Orden, con la Triple Batería y la aclamación

VIVAT, VIVAT, SEMPER VIVAT!

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro de la R:. Logia de Investigación "Marqués de Gages" - SCRME

lunes, 25 de noviembre de 2013

Festividad de San Andrés 2013 del Gran Priorato de Hispania


El pasado sábado 23 de noviembre, invitados por el Gran Priorato de Hispania presidido por el M:. Il:. H:. Josep Martí Blanco, asistimos a su Fiesta anual de la Orden.

En dicho magno evento, se encontraban delegaciones y Altos Dignatarios del Supremo Conselho do Rito Moderno - Brasil (M:. Il:. H:. Joaquim Villalta, delegado para Europa en Asuntos Exteriores por el Supremo Comendador de Honor, el M:. Il: H:. José María Bonachi Batalla), del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador (Suprema Comendadora M:. Il:. Hna:. O. Vallejo, M:. Il:. H:. Alejandro González), del Gran Priorato Independiente de Francia, Gran Oriente de Francia (M:. Il:. H:. Michel Colay, Diputado Maestro General), del Gran Priorato de las Galias (M:. Il:. H:. Jean François Var, M:. Il:. H:. Georges Bassem Hasse representante del Ser. Gr:. M:.), de la Unión Masónica Universal del Rito Moderno, del Gran Orient de Catalunya y de su Supremo Consejo del REAA (M:. Il: Hna:. R. Tur), la Gran Logia Equinoccial del Ecuador (M:. Il:. H:. Miguel Angel García) y otros distinguidos HH:. y Hnas:. visitantes a título individual.


Este acto culminó posteriormente en un ágape donde se prosiguió estrechando los lazos de amistad y fraternidad que a buen seguro se plasmarán en un futuro mediante manifestaciones relacionales de todo tipo.


Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Secretario General UMURM



domingo, 17 de noviembre de 2013

Respuestas a contrasentidos históricos (y 5)


Presentamos la última entrega del excelente trabajo del H.·. Patrick Négrier respondiendo a las afirmaciones planteadas en la publicación “Ordo ab Chao” del Supremo Consejo del REAA (vinculado a la GLF) del primer semestre de 2004, que hemos analizado estructuradas en cinco apartados puestos a consideración.

Tesis 5
"Si el primer Gran Maestro del que tenemos testimonio se remonta a 1728, no está probado que hubiera una Gran Logia constituida a esta fecha que revelara este evento. La organización de una administración de Gran Logia con correspondencia con las logias a partir de una secretaría y concesión de patentes es mucho más tardío, c.1755)” [8].
Respuesta
Los francmasones de Francia, quienes practicaban desde 1725 el rito del “Mot de Maçon” (Mason Word/MW) transmitido por los jacobitas y por la Gran Logia de Londres a las primeras logias francesas, hicieron traducir en 1735 las dos últimas partes de las Constituciones de 1723 de la Gran logia de Londres, a saber los "Deberes de un Francmasón" (de Jean-Théophile Désaguliers), que cristianizaron, así como los "Reglamentos Generales” (de George Payne). Esta primera traducción francesa de estas dos partes de las Constituciones de 1723 de la Gran Logia de Londres es titulada "Los Deberes encomendados a los masones libres". En esta traducción, los "Reglamentos Generales", se presentan textualmente como sigue:
"Reglamentos generales modelados sobre los dados por el muy alto y muy poderoso Príncipe Philippe duque de Wharton, Grand Maestro de las Logias del reino de Francia con los cambios que han sido hechos por el presente Gran Maestro Jacques Hector Macleane, caballero Baronnet de Escocia, y que han sido dados con el consentimiento de la Gran Logia en la gran asamblea llevada a cabo el 27 Xbre 1735, día de San Juan Evangelista para servir de reglas a todas las logias del susodicho reino [9]”.
Y la aprobación de este texto está firmada en estos términos muy precisos:
"Dado en París y sellado con los sellos de la Gran Logia el 27 Xbre día de San Juan Evangelista de 1736. Firmado: el conde Darnenwater, y más bajo por orden del T.R.G.M. el abad Moret, gran secretario” [10]
Se muestra así, por lo visto en este documento, que la institución federal denominada "Gran Logia" existía ya en 1735 (o sea, veinte años antes de la fecha 1755 dada por el autor de la tesis 5); que federaba "todas las logias del susodicho reino" sin excepción, tanto las logias jacobitas como las otras; y que esta institución federal llamada "Gran Logia" comportaba una Gran Secretaría ocupada en 1736 por el abad Moret.
Un último punto a notar a guisa de conclusión: resulta finalmente curioso que en este folleto de Ordo ab chao repleto de contrasentidos históricos y de simplificaciones al extremo lamentables para el discernimiento de lo verdadero y de lo falso, los autores pasan directamente de 1862 a 1930, dejando así un espacio falto de los enredos de la Gran Logia Simbólica Escocesa de 1894 con el sistema de los altos grados del REAA, momento sobre el cual Françoise Jupeau-Réquillard ha consagrado una obra honesta aparecida en Éditions du Rocher, 1998 : “La Gran Logia Simbólica Escocesa: 1880-1911 o Las Vanguardias masónicas”.
8 Cf. note 1, p. 24.
9 Patrick NEGRIER, Textes fondateurs de la Tradition maçonnique 1390-1760, Paris, Grasset 1995, p. 278.
10 bid., p. 291.

Traducción y revisión: Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9

domingo, 10 de noviembre de 2013

Respuestas a contrasentidos históricos (4)

Continuamos con el trabajo del H.·. Patrick Négrier que nos ocupa en las últimas entradas.
Tesis
4
"La creación de la Gran Logia de Londres de 1717 es sólo la consecuencia del advenimiento de los especulativos en logias operativas en Inglaterra. En 1717, existía por lo menos una veintena de logias en Escocia de las cuales la más antigua reconocida, Kilwinning, es anterior a 1599, y que no se federaron como Gran Logia de Escocia hasta 1736. Existía antes de esta fecha un Gran Maestro heredero de la masonería y de las logias escocesas aunque no existiera entonces Gran Logia en la forma actual”. [5]
Respuesta
La denominación de Gran Logia designa una federación de Logias reunidas bajo una autoridad federal. Este sistema federal de Gran Logia empezó a existir, sin llevar dicho nombre, en Escocia en 1599 cuando en sus segundos Estatutos, el católico William Schaw nombró la logia calvinista de Kilwinning "cabeza", es decir Logia Madre del conjunto de las logias calvinistas de Ayrshire y de Renfrewshire [6]. Además, la federación escocesa de las logias calvinistas de Kilwinning (logia cuyo nombre se añadirá en señal de unidad al de cada una de las logias de su federación) rechazó firmar las dos cartas del católico Saint Clair (o Sinclair) de 1601 y de 1628. Las logias calvinistas de la federación de Kilwinning no dependían pues de los Sinclair, y sería por tanto falso hablar de los Sinclair como Grandes Maestros del conjunto de las logias escocesas, por la sencilla razón de que en el siglo XVII las logias calvinistas de la federación de Kilwinning rechazaban someterse y obedecer a un patrón católico. El profesor David Stevenson ha resumido los dos aspectos de esta discusión de este modo: "Kilwinning... posee una jurisdicción territorial mucho más vasta que cualquier otra logia de Escocia... William Schaw consintió... en reconocerla como poseedora de una autoridad que se extendía a una vasta zona de Escocia occidental...La logia... no aceptó ninguna de las dos cartas Saint Clair, manifestando un rechazo general en aceptar la autoridad... de los Sinclair de Roslin porque no querían confirmar la reinvindicación de la logia sobre su primacía”  [7].
De todo esto se derivan dos puntos: en primer lugar que la federación de logias no fue una innovación de la Gran Logia de Londres de 1717 pues en 1599 la Logia Madre de Kilwinning federaba ya el conjunto de las logias calvinistas del oeste de Escocia; y luego que coexistieron en Escocia  desde 1599 dos poderes masónicos distintos y rivales: por un lado las logias no calvinistas patrocinadas en primer lugar por el católico William Schaw y después por el católico Sinclair (logias que practicaban el rito anglicano de los Antiguos deberes), y por otra parte las logias calvinistas federadas por la Logia Madre de Kilwinning (federación que practicaba el rito originalmente calvinista del Mason Word–MW-).
Es falso pues hablar sin distinción de un "Gran Maestro de la masonería y de las logias escocesas.
Así que desde un punto de vista genealógico, si se debiera enlazar hoy el rito del MW a un tipo de organización de sociabilidad masónica, éste no sería al sistema del patrocinio a la Schaw o a la Sinclair que nos conduciría el MW, sino al sistema de la federación de logias tal y como lo materializó la federación de las logias calvinistas de Escocia por la Logia Madre de Kilwinning.

[5] Ibid., p. 21.
[6] David STEVENSON, Les Premiers francs-maçons, Bagnolet, Ivoire-clair 2000, p. 92.
[7] Ibid., p. 91.

Traducción y revisión: Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9

miércoles, 30 de octubre de 2013

Respuestas a contrasentidos históricos (3)


Presentamos la tercera entrega en este blog -lo hemos dividio en las cinco tesis analizadas- del magnífico trabajo del H.·. Patrick Négrier respondiendo a lo planteado en la publicación “Ordo ab Chao” del Supremo Consejo del REAA (vinculado a la GLF) que venimos analizando, y aunque conscientes de que echará abajo algunos mitos preconcebidos, sin duda nos esclarecerá enormemente con la solidez de sus argumentos como es habitual en este autor.
Tesis 3
"La masonería escocesa y de los Antients preexistía a la masonería de los Moderns, es decir a la reforma andersoniana de 1717... La masonería escocesa era practicada en Francia según los modelos traídos por los jacobitas y fue sólo secundariamente que la masonería de los Moderns fue practicada en el reino”[4].
Respuesta
La expresión "masonería escocesa " es muy vaga: ¿el autor se refiere a la masonería de las logias escocesas no calvinistas que, en la estela de los Estatutos del católico Schaw de 1598 y de las dos cartas de los católicos Sinclair, practicaban el rito anglicano de los Antiguos deberes operativos; o bien se refiere a las logias escocesas calvinistas que practicaban al rito escocés y calvinista del “Mot de Maçon” (Mason Word/MW)?
El hecho que el autor menciona de la importación en Francia de esta "masonería escocesas" indica que este autor tenía la intención de hablar del rito escocés del MW efectivamente importado tanto por los jacobita como por los miembros de la Gran Logia en Francia en 1725 desde Londres (sobre este doble origen de la masonería francesa, cf. los trabajos de Pierre Chevallier).
¿Pero donde habían sido recibidos estos jacobitas en el rito del MW? ¿En la Gran Logia ecléctica (no confesional) de Londres, o bien en una de las logias de Escocia que practicaban este rito? Entre 1710 y 1725, las logias escocesas que practicaban el rito del MW eran de dos tipos: habían por un lado las logias calvinistas federadas por la logia-madre calvinista de Kilwinning, y había por otro lado las logias episcopalianas (arminianas, es decir próximas a los católicos y anglicanos) como la logia de Dumfries que practicaba en efecto el rito de MW (poseemos dos rituales de MW de esta logia: el Dumfries n° 4 de 1710, y el ritual de 1727 divulgados en la Confesión de un masón). Los jacobitas siendo católicos solo habrían podido ser recibidos en logia en el rito de MW en dos marcos instituidos: o la Gran Logia ecléctica de Londres, que estaba abierta a todas las confesiones, o en una de las logias no calvinistas de Escocia, como la logia episcopaliana de Dumfries, que practicaba este rito.
Ya fuera que estos jacobitas hubieran sido recibidos en el rito de MW en la Gran Logia de Londres o en una logia escocesa episcopaliana como la de Dumfries no cambia en nada al hecho de que estos jacobitas, como practicantes del rito de MW, practicaban el mismo rito que la Gran Logia de Londres, lo que impide oponerlos a los Moderns y de asimilarlos o a los antiguos masones (quienes no practicaban el rito de MW sino el rito de los Antiguos deberes) o bien a los Antients (que aparecerán en 1751) añadiendo además que el primer ritual de MW de inspiración jacobita (ramsayano) que nos ha llegado (Le Sceau rompu, 1745) no contiene ninguna oración y está en eso estrictamente conforme a la versión del rito de MW practicado por la Gran Logia filosófica y no confesional de Londres.
Si es cierto que los jacobitas fueron los primeros en introducir en Francia el rito de MW, es falso por otra parte afirmar que la masonería de los jacobitas fue introducida antes que la masonería de los Modernos, por la buena y simple razón que de 1725 a 1745 estas dos masonerías hacían una sola y única, como los atestigua la comparación de “l’Ordre des francs-maçons trahi” de l’abbé Pérau (representando en 1745 el rito de MW transmitido por los miembros de la Gran Logia de Londres) con el ”Sceau rompu” (reflejo en este mismo año 1745 del ritual de MW practicado por los masones jacobitas de la corriente ramsayana).
[4] Ibid., p. 20.
Traducción y revisión: Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9

sábado, 19 de octubre de 2013

Respuestas a contrasentidos históricos (2)


Presentamos la segunda entrega del interesante y esclarecedor trabajo de Patrick Négrier aparecido el 7 de octubre de 2004  respondiendo a las tesis planteadas desde la publicación “Ordo ab Chao” del Supremo Consejo del REAA (vinculado a la GLF) del primer semestre de dicho año.

Tesis 2
"La aparición del sistema en treinta y tres grados no quiere por tanto decir que las prácticas rituales del rito de los primeros tres grados tal y como las utilizamos no sean anteriores a esta fecha. Las especificidades del rito: posición y función astronómica de los vigilantes, posiciones de las columnas, enunciación de las tres grandes Luces, circulación de la palabra - desde 1696 en Escocia - existencia de los diáconos, constituyen un cuerpo singular y una generalidad a lo que podríamos llamar la masonería de los Antiguos (en oposición a la masonería de los Modernos andersonianos) son muy antiguas. Gran número de estos elementos está presente en las fuentes escoceses pre-andersonianas. Se olvida por otra parte un poco demasiado rápido que estos elementos escoceses de los siglos XVI y XVII están todavía presentes en los rituales contemporáneos de la Gran Logia de Escocia. Se sabe igualmente que cuando la Gran Logia de los Antiguos se constituye en 1751, es entre otras cuestiones, como reacción a las innovaciones que los andersonianos habían introducido en la masonería. Si los “Antients” reprochan estos cambios, es porque precisamente las prácticas anteriores eran diferentes y aparentemente análogas a las que ellos mismos proponían”. [3]
Respuesta
La noción de un sistema del REAA en treinta y tres grados es contestable por dos razones: en primer lugar porque los catecismos alegóricos y simbólicos de los cuales el REAA tomó prestado algunos de sus materiales simbólicos, como la llave, los nombres de los tres homicidas de Hiram, los "quince", o incluso los "nueve") eran del rito del “Mot du Maçon” (Mason Word/MW) en tres grados y que dicho préstamo fue un hurto; y luego -insistimos- porque el rito que sirve de fundamento al REAA , el MW, solo comportaba en 1730 tres grados. Los grados añadidos por el REAA a los tres grados iniciales son ajenos al rito de MW y a la leyenda masónica de Hiram del tercer grado del rito de MW (Samuel PRICHARD, Masonry dissected 1730). Dicha leyenda era una simple alegoría de la Pasión/resurrección de Jesús y que en esta cualidad no podía ser continuada por leyendas complementarias (como las del REAA, tomando a Hiram al pie de la letra) cuya ruptura semiótica y semántica muestra un contrasentido.
Así, si el REAA pretende basarse en el rito en tres grados de MW teniendo la intención de completar sin razón este rito por leyendas que son simplemente apócrifas e incluso incoherentes con el sentido original de la leyenda de Hiram de 1730, ¿qué pensar sobre la afirmación según la cuál la posición y la función astronómica de los vigilantes, las posiciones de las columnas, la enunciación de las tres grandes Luces, y la circulación de la palabra desde 1696 en Escocia, serían especificidades del REAA ?
Estos elementos aparecieron en los primeros catecismos alegóricos y simbólicos del rito de MW entre 1696 y 1730: constituyen pues especificidades del MW y no del REAA, que no existía todavía puesto que los primeros rituales de altos grados son posteriores al MW fijado en sus tres grados en 1730.
Recordemos que el MW fue creado hacia 1637 por los masones calvinistas de la logia escocesa y calvinista de Kilwinning, se desarrolló entre 1696 (Edimburgo) y 1711 (Trinity College), antes de ser transmitido por Anderson en 1714 a los futuros creadores de la Gran Logia de Londres de 1717. El rito de MW fue importado desde Escocia a Irlanda (1711) e Inglaterra. En Inglaterra solo era practicado por la Gran Logia de Londres: las otras logias de Inglaterra, que se podrían con todo derecho llamar las antiguas logias operativas inglesas como las de York y de Chester, e incluso como la que publicó las Constituciones Roberts en 1722, practicaban el rito de los Antiguos deberes operativos ingleses. Los elementos constitutivos del rito de MW, tal y como las enumera el autor de la tesis 2, no pertenecían pues al rito de los antiguos masones operativos ingleses, los cuales practicaban el rito de los Antiguos deberes, sino al de la Gran Logia de Londres denominados Modernos, como lo atestiguan los dos rituales que nos quedan de esta obediencia. Además, estos elementos del rito MW no existían en el siglo XVI pues el primer testimonio histórico que poseemos sobre este rito fecha de 1637.
Finalmente ¿la Gran Logia de los Antiguos se constituyó en 1751 contra las innovaciones aportadas por la Gran Logia de Londres (Modernos)? Como veremos más adelante, los fundadores de la Gran Logia de los Antiguos practicaban el mismo rito que la Gran Logia de Londres (a saber el rito de MW), pero gran número de ellos, siendo católicos, reprochaba a esta última haber roto con la religiosidad de los Antiguos deberes operativos (lo que se explica visto la orientación filosófica y ecléctica, es decir no confesional, de la Gran Logia londinense) y fue una de las razones para que los masones irlandeses, la mayoría católicos, rompieran con la Gran Logia de Londres (cuyo rito practicaban) e integraron al MW las oraciones inspiradas de la religiosidad confesional de los Antiguos deberes operativos.
La Gran Logia de Londres innovó ontologizando el rito originalmente calvinista de MW y se dio como marco jurídico las Constituciones de 1723 que, abriendo las puertas de la logia a todos los practicantes de la religión natural (orto-praxis moral) sin consideración para las ortodoxias que quedaban sólo como opiniones individuales, rompía por este eclecticismo con la religiosidad confesional de los Antiguos deberes. Los fundadores de la Gran Logia de los Antiguos rechazaron la opción filosófica de la Gran Logia de Londres y prefirieron a la religión natural una religiosidad confesional inspirada de aquella de los Antiguos deberes operativos. No obstante, aunque la Gran Logia de los Antiguos tendió a inspirarse en el modelo religioso surtido por los Antiguos deberes no practicaba sin embargo su rito: practicaba una versión del rito de MW que era a su vez el de la Gran Logia de Londres, denominada de los Modernos.
3 Cf. note 1, p. 17-18.

Traducción y revisión: Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Miembro de la Logia de Investigación "Los Modernos" - GLMAE

viernes, 11 de octubre de 2013

Respuestas a contrasentidos históricos (I)


El presente artículo no pretende en absoluto generar o alimentar una confrontación entre ritos ni mostrar las excelencias de unos sobre otros.
No obstante, como masones que intentamos buscar y conocer la verdad en distintos ámbitos, creemos necesario adentrarnos en la profundidad de algunos trabajos que desvelan falsas creencias o afirmaciones inexactas que han sido tomadas como ciertas con el paso de los años ya sea por desconocimiento o por intereses particulares.

A propósito del tema de la popular querella entre Antiguos y Modernos, brillantemente analizada como elemento de reflexión desde el Blog Rito Francés del H.·. Víctor Guerra, y también abordada en este espacio hace algunos meses atrás, así como en el Blog Ars Memoriae, acercamos un trabajo aparecido el 7 de octubre de 2004 de Patrick Négrier – como siempre sólido - como respuesta a una publicación del Supremo Consejo del REAA (vinculado a la GLF) pero cuyo contenido ilustra aspectos más generales que abarca, entre otros, el recurrente tema Antiguos vs Modernos. Esta publicación, presenta algunas tesis expuestas como afirmaciones en dicha revista a las que Négrier da respuesta de forma clara y diseccionada a los contrasentidos históricos de la misma. Tal vez la forma reiterativa y recurrente del autor en hacer reaparecer conceptos o argumentos pueda chocarnos un tanto en la redacción (estilo muy frecuente en sus obras) pero sin duda ayuda plenamente a remachar e impregnar en el lector el mensaje que quiere transmitir sin dejar ningún tipo de imprecisiones sobre el mismo, dejándolo meridianamente claro.
Iniciamos hoy la primera entrega.
RESPUESTAS A LOS CONTRASENTIDOS HISTÓRICOS DE UN NÚMERO DE LA REVISTA ORDO AB CHAO
por Patrick Négrier
La revista Ordo ab chao del Supremo consejo del REAA sito en el Nº 8 de la calle Puteaux en París publicó en el primer semestre 2004 un número titulado Doscientos años de defensa del rito escocés antiguo y aceptado, folleto que contiene algunas afirmaciones que debemos analizar aquí.
Tesis 1
"Así vimos a la Gran Logia Unida de Inglaterra y al Gran oriente de Francia hacer creer la idea de que la masonería especulativa habría nacido de la reforma de 1717 y que las Constituciones de Anderson serían la referencia común obligada de todos los masones del globo. Estas alegaciones reiteradas desde hace decenios creando un callejón sin salida sobre la masonería de los Antiguos (Escoceses de la Gran Logia de Escocia, Antiguos de la Gran Logia de Irlanda, masones del rito Escocés antiguo y aceptado) corren el riesgo de volverse verdades históricas para aquellas personas insuficientemente informadas »  [1] 
Respuesta
Antes de afirmar algo, hace falta definir aquello de lo que se habla. ¿Qué se entiende por "masonería especulativa”? A lo largo de su primera historia la francmasonería, que aceptaba en logia a eruditos o anticuarios atraídos por el componente especulativo de sus Antiguos deberes o de su rito del ”Mot de Maçon” (Mason Word/la Palabra de Masón –en adelante MW-), ha poseído aspectos especulativos : la masonería de los Antiguos deberes operativos, de origen inglés antes de ser importados en Escocia (1390 -1722) narraba bajo forma de alegorías la historia legendaria del oficio de arquitectura ; la masonería operativa de transición en Escocia, nacida hacia1637, practicaba el rito de MW quien evocaba bajo forma de alegorías diversos elementos de la teología calvinista; y la Gran Logia de Londres nacida en 1717 de la federación de cuatro antiguas logias operativas practicaba el rito escocés de MW (del cual acabamos de ver el aspecto especulativo) que ella anglicanizó y luego ontologizó de 1723 a 1730 dándose un nuevo marco jurídico con las Constituciones de 1723, que rompieron con la religiosidad confesional de los Antiguos deberes limitando el punto común del conjunto de los miembros de la obediencia a la religión natural que trasciende todos los particularismos confesionales.
Si por "masonería especulativa" se entiende no a las Constituciones de 1723 sino al rito de MW, hay que recordar que este rito escocés y calvinista de MW fue transmitidos en 1714 (cf. la obra de Pierre Mereaux) por el pastor escocés y calvinista James Anderson (quien había sido recibido en el MW en la logia escocesa de Aberdeen que practicaba este rito desde por lo menos 1670) a los futuros fundadores de la Gran Logia de Londres (1717).
¿Cómo situar a los escoceses de la Gran Logia de Escocia, los Antiguos de la Gran Logia de Irlanda, y a los masones del rito Escocés antiguo y aceptado respecto a la noción de Antiguos y respecto al rito del MW quien fue anterior a la Gran Logia de Londres de 1717?
Los escoceses de la Gran Logia de Escocia: Ésta es una expresión quizás un poco vaga de la cual nos preguntamos si no podría designar por lo menos tres realidades distintas. A partir de 1637 en Escocia existieron dos tipos de masonería: la de las logias calvinistas que, en la estela de la logia-madre calvinista de Kilwinning, practicaban al rito escocés y calvinista de MW, y otra de las otras logias que, no siendo de confesión calvinista, seguían en la estela de las logias católicas reguladas por los Estatutos Schaw de 1598 y luego por las dos cartas Sinclair de 1601 y de 1628 practicando el rito anglicano prescrito por los Antiguos deberes operativos ingleses. Finalmente la Gran Logia de Escocia fundada en 1736 practicaba probablemente en esta fecha el rito de MW. Entre estos tres grupos masónicos, las logias escocesas que practicaron el rito de MW a partir de 1637 (rito que será ulteriormente en 1717 el de la Gran Logia de Londres denominada de los Modernos), estaban en reacción contra la tradición anglicana de los Antiguos deberes, y opuestos por consiguiente a las otras logias escocesas no calvinistas y fieles al rito anglicano de los Antiguos deberes. En cuanto a la Gran Logia de Escocia de 1736, si es cierto que practicaba el rito de MW, revela con ello un tipo de masonería que no era la de los Antiguos deberes sino por el contrario el de las logias escocesas que se habían adherido a partir de 1637 al rito de MW, un tipo de masonería que será también la de la gran Logia de Londres de 1717denominada de los Modernos.
La Gran Logia de los Antiguos fue fundada en 1751. Cécile Révauger escribe sobre este sujeto: "Los fundadores de esta Gran Logia, un gran número de ellos de origen irlandés, fueron iniciados en Irlanda, y... es erróneo hablar de un escisión de la Gran Logia original de los Modernos. Sencillamente estos masones recientemente inmigrados, no habiendo sido admitido en las logias inglesas, crearon sus propios talleres y luego su Gran logia [2].
Así los fundadores de la Gran Logia de los Antiguos practicaban el mismo rito que la Gran Logia de Londres de 1717 en el sentido en que ambas practicaban una versión del rito de MW. Esto no tiene nada de asombroso pues ya en 1711 el Trinity College, ritual de MW, testimonia la introducción de este rito en Irlanda. Que la Gran Logia de los Antiguos practicaba el rito de MW se encuentra por lo demás confirmado en 1760 por los “Tres golpes distintos”, que es una divulgación londinense de un ritual de MW practicado por la Gran Logia denominada de los Antiguos. Puesto que la Gran Logia denominada de los Antiguos practicaba el rito de MW, no practicaba por tanto el rito de los Antiguos deberes, aunque tomó prestado a los Antiguos deberes las plegarias que introdujo en el rito del MW el cual en si mismo no comportaba ninguna oración. En tanto que practicaba una versión, acompañada por oraciones, del rito de MW igualmente practicado por la Gran Logia de Londres denominada de los Modernos, la Gran Logia de los Antiguos no puede en verdad ser denominada de los Antiguos sino sólo de los neo-antiguos, significando este calificativo de neo-antiguos que La Gran Logia de los Antients no practicaba el rito de los Antiguos deberes, lo que le hubiera merecido en verdad el titulo de antiguos, sino el rito de MW (practicado por la Gran Logia denominada de los Modernos) al cual agregó de las plegarias inspiradas de la tradición de los Antiguos deberes.
Finalmente la denominación de rito Escocés antiguo y aceptado (REAA) contiene dos calificativos (escocés, y antiguo) sobre lo cual necesitamos aquí precisar el contenido. Como lo muestra el hecho de que este rito pretende basarse en el rito en tres grados cuyo contenido atestigua a la vista de la documentación histórica que es una versión del rito de MW, el rito del REAA se presenta como un desarrollo aparente del rito escocés MW que en 1730 comportaba tres grados. El carácter escocés del REAA en sus pretendidos tres primeros grados no tiene pues ninguna relación con las logias escocesas del siglo XVII las cuales, no siendo calvinistas, se mantuvieron fieles al rito anglicano de los Antiguos deberes. Este carácter escocés del REAA en sus pretendidos tres primeros grados, inherente al origen escocés del rito de MW igualmente practicado por la Gran Logia de Londres, constituye pues un punto común al REAA (en sus pretendidos tres primeros grados) y al rito de la Gran Logia de Londres. En cuanto al calificativo de Antiguo en la expresión REAA, no puede hacer referencia al rito de los Antiguos deberes pues el REAA en su pretendidos tres primeros grados es un desarrollo del rito de MW igualmente practicado por la Gran Logia de Londres denominada de los Modernos. A lo sumo puede reconocerse que la presencia de plegarias en el REAA acerca este rito al de la Gran Logia de los Antients (neo-antiguos) que había integrado al rito de MW, practicado por ella y por los Modernos, plegarias conformemente con el rito de los Antiguos deberes.

[1] Ordo ab chao, Paris, Suprême conseil de France, 1er semestre 2004, p. 15..
[2] Cécile REVAUGER, art. « Ancients » dans Encyclopédie de la franc-maçonnerie sous la dir. d’Eric Saunier, Paris, Librairie générale française 2000, p. 28.

Traducción y revisión: Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Miembro de la Logia de Investigación "Los Modernos" - GLMAE

sábado, 21 de septiembre de 2013

Ceremonia de Instalación del Venerable (y II)

Bosquejos históricos.
Notas sobre la ceremonia esotérica de instalación de los Maestros de Logia
por René GUILLY (II)


Con el fin de que otros Maestros de Logia de Londres y de los alrededores pudieran ser instalados a su vez en las mismas condiciones, el Gran Maestro aceptó prolongar dos meses la validez de los poderes de la Logia especial de Promulgación. Fueron hechas convocatorias, y todo hermano presentándose con un certificado de su Logia que atestiguara que había cumplido el oficio de Vigilante y había sido elegido regularmente al cargo de Maestro fue entonces regularmente instalado, así como varios grandes Maestros Provinciales y el Conde de Moira incluso, Acting Grand Master (Gran Maestro Adjunto).

La Logia especial de Promulgación cesó sus trabajos, según parece, el 5 de marzo de 1811. Inmediatamente después de la Unión, una nueva Logia especial fue formada por la élite de ambos cuerpos. Ésta tomó el nombre de Logia de Reconciliación y no debe ser confundida con la precedente. Su misión esencial fue elaborar y enseñar seguidamente a las Logias las ceremonias uniformes para los tres grados; ésta era una tarea importante y no parece que se extendiera a ceremonia de instalación.
En 1827, el duque de Sussex, Gran Maestro, estimó que había llegado el momento para trasladar sus esfuerzos sobre este último punto. Con este fin, fueron libradas cartas patentes a un cierto número de hermanos particularmente bien informados, con el fin de constituirse en Consejo de Maestros Instalados. Este consejo debía, por una parte elaborar un ceremonial único que recibiría la aprobación del Gran Maestro, y por otra, instalar a todos los Maestros de Logias que todavía no habían podido serlo.

Todos los Maestros y antiguos Maestros de Logia fueron avisados por circular, e invitados a asistir a tres reuniones que se efectuaron el 17, el 22 y el 28 de diciembre de 1827.
En 1828, este Consejo de Maestros Instalados envió un informe sobre su misión al
Duque de Sussex. En éste puede leerse particularmente: «Estamos felices de hallarnos en disposición de informar a su Alteza Real que estas reuniones han sido seguidas por un gran número de asistentes, y que todas las formas y las ceremonias de la instalación, tales como han sido establecidas por nosotros y que habían tenido anteriormente el honor de ser aprobadas por su Alteza Real, han sido comunicadas y practicadas; y también procedimos a la Instalación de todos los Maestros de Logia que no habían sido instalados regularmente y que manifestaron su deseo».
Es particularmente interesante destacar de entre los miembros de este Consejo de Maestros Instalados los nombres de: William White, antiguo Gran Secretario de los
Modernos, 2º Vigilante de la Logia Especial de Promulgación, Gran Secretario de la Gran Logia Unida de Inglaterra, de 1813 al 1857; William Meyrick, miembro de la Logia de la Antigüedad desde el 1792, Primer Vigilante de la Logia de Reconciliación; Thomas Cant, miembro fundador en 1823 de la Logia de instrucción "Emulación".

Una filiación directa aparece así entre la Logia especial de Promulgación, entre el que también formaba parte el duque de Sussex, el Consejo de Maestros Instalados de 1827 y la Logia de Instrucción "Emulación".
Esta última «The Emulation Lodge of Improvement» había sido fundada el 20 de octubre de 1823. Primero vinculada a la Logia de la Esperanza (Lodge of Hope) fue transferida sobre el 1831 a la Lodge of Unions N° 256. La fama de los trabajos de esta logia de Instrucción fue muy grande, y es la que fijó los rituales que constituyen en nuestros días el Rito Emulación. Uno de sus miembros más conocidos por su actividad y su competencia fue el H.•. Peter Gilkes (1765-1833).

A partir de 1841, la logia Emulación practicó regularmente la ceremonia de Instalación de los Maestros de Logia los primeros viernes de noviembre, diciembre, enero y febrero. En sus «Nootes the ceremony of Installations» -de donde están extraídas la mayoría de estas preciosas reseñas- Henry Sadler escribe (p. 37):
«tengo toda razón para creer que la ceremonia ahora practicada en la Logia de Instrucción Emulación es esencialmente la misma que la del Consejo de
Maestros Instalados de 1827». Es totalmente lícito pues decir que ceremonia esotérica de Instalación del Rito Emulación está relacionada no sólo -lo que resulta obvio- a la Gran Logia de los Antiguos de 1753, sino también, a la Logia especial de Promulgación, a la Logia de la Antigüedad y en cierta medida, por la alusión de las Constituciones de Anderson de 1723 a la Gran Logia del Modernos de 1717.
Sin embargo, es honesto constatar que el período que va del 1717 al 1750 aproximadamente, es del que poseemos menos elementos. Nos permitimos arriesgar con una explicación sobre este tema. Todos los historiadores están de acuerdo en reconocer que el término de Maestro designaba primero una función - la de Maestro de la Logia antes de aplicarse a un grado - el de Maestro Masón. Está claro que es en este Maestro de la Logia escogido entre los compañeros (como lo muestran las Constituciones de 1723) que se apliqua la frase ya citada: «el Gran Maestro durante ciertas ceremonias significativas y conforme a los antiguos Usos, Io instalará». La aparición, en una época muy cercana, del grado de Maestro, pudo ser considerado por algunos como una calificación suficiente para acceder al “Trono”. Ambas ceremonias, la del 3er grado y la de la Instalación del Maestro de la Logia, pudiendo aparentar hacer doble empleo, solamente la primera habría subsistido en un gran número de Logias.

Sea como fuere, nos es permitido creer que esta ceremonia de instalación sólo se hizo realmente esotérica (es decir llevada a cabo únicamente en presencia de los Maestros Instalados) más tarde. Otras ciertas reglas fueron sin duda también tardías: como la que exige la presencia de tres Maestros Instalados.

Después de la unión de 1813, el nuevo cuerpo adoptó respecto a la dignidad de Maestro Instalado la misma línea de conducta que para El Arco Real. La doctrina de los
Modernos de 1717, que estaban oficialmente opuestos a todo grado superior al
3er grado, lo quitó en apariencia. Como el Arco Real, la ceremonia esotérica de Instalación fue declarada un simple complemento de la Maestría.

La consecuencia sobre el ritual fue que todos los desarrollos ceremoniales que, en muchos casos, habían llevado a la dignidad de Maestro Instalado a parecerse a una especie de 4º grado, fueron severamente relegados en Inglaterra.
Solo lo esencial subsistió, y el Consejo de Maestros Instalados no sabría ser asimilado a un taller trabajando en un grado particular (3). La dignidad de Maestro Instalado ya no fue considerada como una calificación para el Arco Real; esta condición fue mantenida sin embargo para los tres "Principales" de un capítulo.

Encontraremos, ilustrado con grabados divertidos, un ejemplo del «Past Master' s
degree » practicado en U.S.A. en un ritual publicado en Londres en la segunda mitad del siglo XIX «A Ritual and Illustrations of Freemasonry» (4). Este grado ocupa allí un rango intermedio (5) entre el Mark Master y el Most Excellent Master.
La ceremonia esotérica de Instalación no aparece haber sido practicada en Francia (6) en el siglo XVIII. En el siglo XIX, el Tuileur de Vuillaume (1820) da reseñas sobre el "grado" de Pasado Maestro, la mayoría diferentes por otra parte de lo que nos enseña el Rito Emulación. Este autor añade (p. 71): «Hay muchas logias donde el Past-Master no es conocido, sobre todo en el Rito Francés. Para hacer las veces de eso, hicimos un extracto del ritual del vigésimo grado Venerable Maestro de Logia con las palabras que siguen…:», palabras que no tienen relación con el Rito Emulación.

El título de Venerable de Honor, dignidad ad vitam, es considerado en 1834 por Bazot en su manual del Francmasón, como una «innovación discutible», estaba allí sin duda el medio - bastante profano - que habían encontrado ciertos masones francés para hacer las veces del Pasado Maestro inglés. Pero este título, concedido por uno voto simple, como todavía actualmente, no se acompañaba por ningún elemento tradicional.

Todo indica que la ceremonia esotérica de Instalación permaneció excepcional en nuestro país hasta la fundación de la Gran Logia Nacional Francesa, en 1913. Es después de esta fecha, hacia 1918-1919, según la opinión muy autorizada del H.•.
P. de R., que una adaptación del Rito Emulación fue hecha para las Logias Escocesas Rectificadas de esta Obediencia. Este precedente feliz fue muy recientemente imitado por una Logia del Rito Moderno francés.

Acabo con este breve recuerdo histórico. Nunca se dirá lo suficiente sobre cuánto la personalidad del Venerable tiene de importancia para la vida de unaLogia. Este rol eminente del Maestro de la Logia es una de las grandezas y una de las debilidades de nuestra Institución. También, todo lo que contribuye a reforzar la dignidad y la instrucción masónica de los Maestros en “Trono” (Maïtre en chaire) sólo puede tener una influencia benéfica para nuestra Orden.

Nuestros hermanos ingleses fueron sabios manteniendo y volviendo a poner en vigor el principio de una ceremonia distinta reservada al Maestro de la Logia y los secretos que le son conferidos por sus pares. Además, esta dignidad, permaneciendo ligada al Pasado Maestro, crea en la Orden un grupo de personas cuya responsabilidad iniciática y moral es aumentada, lo que puede tener sólo efectos felices para la conservación y la salvaguardia de la Tradición Masónica, el fin hacia el cual deben tender, hoy más que nunca, todos los Masones esclarecidos.

(3) G. L. de Escocia escapaba naturalmente a estas decisiones que solo
concernían a Inglaterra y su ritual de instalación esotérica, muy
interesante por otra parte, conservó un ceremonial de apertura por peticiones y
respuestas que le dan la apariencia de un grado.

(4) Clasificado en la Biblioteca Nacional como 8 ° H 8031.
(5) También en Europa en la actualidad
(6) Ver la aparición de los Altos Grados en Francia donde algunos aparecen conferir la cualidad inherente al derivado de la Instalación con procedimientos similares o reminiscencias formales rituales parecidas.

Traducido y revisado por

Joaquim Villalta, Vº Orden, Gr.·. 9
Miembro del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro del Supremo Conselho do Rito Moderno - Brasil
Miembro de la Academia Internacional del Vº Orden del Rito Moderno
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés "Roëttiers de Montaleau"

Ceremonia de Instalación del Venerable (I)

Bosquejos históricos.
Notas sobre la ceremonia esotérica de Instalación de los Maestros de Logia,
por René GUILLY


La primera aparición importante en la historia masónica de la ceremonia esotérica de instalación de los Maestros de Logia se produjo en el momento del gran cisma inglés de 1753 - este acontecimiento de una importancia capital donde se encuentra inevitablemente tan pronto como se aborda en profundidad los verdaderos problemas masónicos-.

En efecto, entre las numerosas quejas hechas a los "Modernos" de 1717 por los "Antiguos" de 1753 y que son enumerados extensamente por B.E. Jones en su “Freemason's Guide and Compendium” (p. 201) éste indica: «haber dejado caer en desuso la ceremonia esotérica de la instalación del Maestro, aunque algunas de sus logias hayan practicado tempranamente tal ceremonia y continúa por su propia iniciativa en hacerlo».

Los "Antiguos" apreciaban esencialmente esta ceremonia que era según ellos una de las condiciones para ser "exaltado”, si se nos permite este anglicismo, al grado del Arco Real. Es por otra parte esta condición y el deseo de numerosos hermanos de ser admitidos en los secretos del Arco Real que llevó a esta ceremonia esotérica a transformarse en una especie de 4º grado, a menudo conferido después de una elección ficticia al cargo de Venerable. Este 4º grado pasó a veces, y particularmente en U.S.A., bajo la jurisdicción de los capítulos del Arco Real.

Es importante ante todo saber si, desde el punto de vista tradicional, esta acusación estaba fundada.

Henry Sadler en sus «Notes on the Ceremony of Instalation» (1) estima que el primer rastro de esta ceremonia se encuentra en las Constituciones de Anderson de 1723. Apreciamos en efecto en la página 71 de esta obra, incluido en «La manera de constituir una nueva Logia», el pasaje siguiente: «Sobre lo que el Diputado repetirá las obligaciones del Maestro, y el Gran Maestro interrogará al Candidato (2) diciendo «¿se somete usted a estas obligaciones así como los Maestros lo han hecho en todos los tiempos?» Y el candidato que significa su sometimiento cordial a éstas, el Gran Maestro, durante ciertas ceremonias significativas y conformemente a los Antiguos Usos, Ie instalará y le presentará las Constituciones, el Libro de Logia, y los Instrumentos de su oficio, no todo junto, sino uno después del otro.
Es cierto que se encuentra aquí más que indicios de una ceremonia de instalación reservada para el Maestro de la Logia.

Un poco más luz ha sido dada a este problema en los años 1809 y 1810.
El 26 de octubre de 1809, el Príncipe de Gales – más tarde George IV- Gran Maestro de los Modernos, había librado una patente a una Logia de Maestros expresamente encargada de buscar y luego de promulgar los antiguos Land-Marks del Oficio.

Se trataba de preparar la unión que debía llevarse a cabo en 1813 entre los dos grandes cuerpos rivales, volviendo a ciertos usos después de haber reconocido su autenticidad tradicional.

En su primera Tenida, el 21 de noviembre de 1809, esta logia adoptó el nombre, bajo el cual entró en la historia, de Logia Especial de Promulgación. El Duque de Sussex, que debía suceder en 1813 como Gran Maestro de los Modernos a su hermano el Príncipe de Gales, y convertirse, inmediatamente después, en el Gran Maestro de la Gran Logia Unida de Inglaterra, formaba parte de esta Logia así como varios grandes Maestros provinciales.

El H.•. Bonnor, Primer Vigilante de la Logia de la Antigüedad N°1 (Lodge of Antiquity), fue nombrado secretario, y fue uno de los pocos que fueron capaces de exponer con precisión en qué consistían verdaderamente ciertos antiguos usos que justamente su Logia practicaba.

Hay que reconocer que la cautela de la Logia de la Antigüedad es de una particular importancia desde el punto de vista de la tradición masónica. Llevaba el N°1 de los Modernos, y sólo el sorteo después de 1813 la hizo de forma bastante extraña atribuir el N°2, en provecho de la logia más antigua de los Antiens, la Grand Master' s Lodge, que recibió la N°1 aunque había sido fundada en 1756.

La Logia de Antigüedad no era otra que la Logia muy antigua (los ingleses dicen en ese caso: «a time immemorial Lodge») que se reunía, en 1717, en la taberna que tenía como letrero «el ganso y la parrilla» en el cementerio Saint-Paul. Esta Logia fue una de las cuatro fundadoras, el 21 de junio de 1717, de la Primera Gran Logia de Inglaterra.

En 1761 tomó el nombre de "West India and American Lodge" y en 1770 adoptó el de "Lodge of Antiquity".

Es importante anotar que esta Logia nunca pasó bajo la jurisdicción de los Antiguos y permaneció fiel a la G. L. de 1717, excepto de 1777 al 1787 cuando, teniendo a su cabeza el celebre escritor masónico William Preston, ella formó, a continuación de una disputa con la Gran Logia, la «Grand Lodge of England South of River Trent», trabajando bajo la autoridad de la Logia «of All England» en York.
En lo que concierne a la ceremonia de Instalación del Maestro de la Logia, "Lodge of Antiquity" afirma comunicar unos secretos particulares en el momento de la instalación del Maestro por lo menos desde el 1726 (B.E. Jones o.c. p. 248) y conceder desde el 1739 un rango privilegiado al Pasado Maestro Inmediato.

Lo cierto es que la Logia especial de Promulgación habiendo abordado, el 19 de octubre de 1810, la cuestión que nos interesa, después de haber evidentemente verificado y aceptado los argumentos de la logia de la Antigüedad adoptó una resolución reconociendo: «que la ceremonia de instalación de los Maestros de Logia era uno de los verdaderos Land-Marks del Oficio y debía ser preservado».

Fue resuelto también el mismo día «que se hacia el llamamiento a los miembros de la Logia especial de Promulgación que eran Maestros Instalados para instalar al Venerable actual de la Logia, y luego, bajo la dirección de este último, para tomar todas las medidas para instalar a los otros miembros que eran Maestros de Logia». Dieciséis miembros de la logia especial de Promulgación asistían a la siguiente Tenida. De los quince Maestros de Logia presentes, cuatro solamente eran Maestros Instalados, y tres de estos últimos pertenecían a la Logia de la Antigüedad. A la Tenida que siguió fue formado un Consejo de Maestros Instalados: el Muy Venerable Maestro y los otros Maestros de Logia fueron regularmente instalados.

(1) Londres 1889.

(2) El Maestro elegido por los hermanos de la nueva Logia.


Traducido y revisado por

Joaquim Villalta, Vº Orden, Gr.·. 9
Miembro del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
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sábado, 10 de agosto de 2013

Consideraciones sobre Cuadros de Logia de Tercer Grado (Parte III)

Prosigamos con diversas consideraciones herméticas y alquímicas a propósito de elementos rituales expresados en distintos cuadros de Logia de Tercer Grado que, si bien reitero mi particular oposición en cuanto a su primigenia génesis, creo interesante conocer al menos algunas de sus lecturas e interpretaciones que, a pesar de su mayor o menor lejanía en la certitud histórica, bien merecen una reflexión como soportes de meditación cumpliendo a tal efecto dicha labor simbólica, como elementos vivos, mutables (por qué no) y en permanente examen, aunque con frecuencia sus conclusiones o lecturas haya que filtrarlas para evitar excesos (de los que se ha hecho uso y abuso) y extraer alguna que otra luz de la que empaparnos, eso si, cum grano salis.

Los seis cráneos

Las dos tibias cruzadas bajo un cráneo son el símbolo de la victoria sobre la muerte, siendo el cráneo un jeroglífico de la putrefacción alquímica que, en unión con esta cruz, nos indica que por esta corrupción, la del antiguo hombre renacerá el nuevo hombre.
En la tumba, reencontramos en algunas representaciones seis cráneos, dado que antes de ser resucitado, nuestro padre Hiram era una creación incompleta, como la de los seis días del Génesis. Tras ese senario, hace falta un séptimo día, en que Hiram resucita de su tumba, se incorpora, y permite que el templo sea reconstruido.
Si bien esa precisión en cuanto al número de días es inconcreta en las instrucciones continentales de grado en lo relativo a la Leyenda (que no en los quince que aparece en el Prichard de 1730), es obvio por otra parte que el número característico de la maestría es el siete, que de entre otras más arduas y complejas argumentaciones simbólicas y numerológicas, se desprende aquella que nos propone que la verdadera creación se hace en los siete días descritos en el libro del Génesis. Así, por ejemplo, según el Regulador del masón, el Maestro tiene «siete años y más" porque el Templo se edificó «en siete años y más» como tiempo empleado por Salomón.

La rama de Acacia

Acacia es una palabra de origen griego que significa “inocencia”, “bondad”, literalmente “sin mal”, de a privativa y Kakos. El tabernáculo fue hecho de esta madera de acacia.
La rama de acacia permite a los nueve maestros descubrir el lugar donde se encuentra la tumba de Hiram.
Es muy curioso ver como aparece también cambiado ese número en novenario del quince original al igual que sucediera en el quinceavo día del encuentro del cuerpo. Ese cambio implica un grave error en la posterior lectura e interpretación simbólica asociada en la génesis de la Leyenda de inicio, vinculada a la alegoría del entorno cercano de Jesús en cuanto a su discipulado y entorno femenino vinculado a su figura, error que va más allá de la pura lectura simplista o religiosa puesto que difumina en gran medida ese arquetipo divino del hombre que es Hiram, y por tanto, el mismo Jesús de Nazareth en cuanto a ideal de perfección, y por tanto el Dios/concepto de lo bello, bueno y justo en potencia y presto a manifestarse. Esta interesante e imprescindible lectura debe hacerse más allá de todo prejuicio o posicionamiento doctrinal, y su obviedad a la ligera me parece inapropiada.
Volviendo al "errático novenario", la acacia es la primera cosa que dichos "buscadores" aprecian en estos misterios y es la razón por la cual, en el grado de aprendiz del Ritual de la masonería egipcia, se dice que la acacia es "la primera materia". También, en el grado de compañero nos aparece escrito:
La acacia que se nombra asociada al grado de maestro de la masonería ordinaria no es otra cosa que esta materia preciosa.
Conocer la primera materia de la obra hermética es acceder a la tumba donde duerme nuestro mismo padre Hiram, siendo él mismo la primera materia de la obra, que deberá convertirse en la materia de los filósofos y la piedra filosofal.
Véase pues en esta lectura, un giro que va más allá, en una clara alusión a la acción de transmutación post- teofágica, cuasi mágica y mística capaz de transformar per se. Permítaseme discrepar de la ilusa pretensión de contemplar una acción supra-humana que ipso facto regenere sin esfuerzo, dolor o perseverancia sin atender a razonar que, además del psicodrama vivencial (una pequeña puesta a nuestro gran interior) esta propuesta de Hiram (Cristo u Osiris) resucitado y realizado no es más que una directriz de actitudes, valores y normas que pautan todo un código ético de largo recorrido.

Una gran parte de la literatura doctrinal masónica también afirma que la rama de acacia se identifica con la rama dorada de la Eneida (VI, 136 y sig.):

Se considera que el sexto canto de la Eneida es una descripción de los misterios. Así, la rama de oro, correspondería a la acacia de los masones.
Es la rama que le permite al héroe Eneas descender a los infiernos herméticos donde su padre Anquises “revelará la edad de oro”. También en masonería, el padre en la tumba es Hiram Abi, "mi padre Hiram"; la rama de acacia es así el jeroglífico de su primer estado o la primera materia alquímica. Para resucitarlo, hay que descender en nuestra propia tumba, pero esto no se hace sin guía: la Sibila guía a Eneas, a semejanza del «Hermano Terrible» que guía al candidato a la maestría.
Es por ello que algunos diccionarios masónicos expresan que aquel que conoce la acacia puede decir:
“Estuve en la tumba, salí de ahí levantándome de entre los muertos y siendo regenerado, tengo derecho a la vida eterna.”

No deja de ser una lectura interesante y sofisticada del “poder” plasmado en lo que supuso ese paralelismo, o mejor, substitución simbólico-vegetal de la original Teofanía de la Zarza Ardiente vivida por Moisés en donde el insignificante arbusto, símbolo otrora de humildad, aparecía contenedor de la propia divinidad y magnificencia en un fuego permanente, como el Cristo, el Ungido, en el interior del ser humano, mostrándonos de pleno ese simbolismo de luz, energía y pureza cuasi perenne en todas las tradiciones culturales y que tan hábilmente fue incorporado en el Corpus ritual del arte de memoria masónico, capaz de sobrevivir, mutar y ser transmitido en todo tipo de corrientes espiritulistas o filosóficas, con independencia de su hábitat religioso, ya fuera entre las distintas corrientes del momento o en medio de la convivencia con diferentes escuelas gnósticas u otras variadas órdenes esotéricas y herméticas, como la Rosacruz a partir del XVII.
Un mensaje apto y moldeable para todos los públicos y gustos, ya fueran deístas, unitarios, trinitarios, ateos u otros.

Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Miembro de la Logia de Investigación "Los Modernos" - GLMAE

viernes, 26 de julio de 2013

Comunicado de la Presidencia UMURM

COMUNICADO 

UNIÓN MASÓNICA UNIVERSAL DEL RITO MODERNO

José María Bonachi Batalla, Presidente de la UNIÓN MASÓNICA UNIVERSAL DEL RITO MODERNO (UMURM), de acuerdo con la Cámara de Administración, ha resuelto lo siguiente:

Para todos aquellos que vieren y entendieren:

1) Que desde el 1 de octubre de 2012 el Sublime Consejo del Rito Moderno para Francia, NO PERTENECE A LA UMURM, pese a que cuente con Patente de Rito de dicha institución y desde el instante de la publicación del presente comunicado, dicha Patente quedará totalmente anulada y por lo tanto, sin ningún efecto, sea para divulgación de dicho Sublime Consejo o frente a cualquier Potencia Masónica que sea presentada.

2) Por tanto, para que no se produzcan confusiones, expresar que los miembros que a día de hoy (Julio 2013) pertenecen a la UMURM son los siguientes:

· Supremo Conselho do Rito Moderno – Brasil
· Gran Capítulo General del Gran Oriente de Colombia
· Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
· Grand Chapter General of the Modern Rite for North America and the Caribbean.

Que las representaciones de la UMURM ante otras instituciones o potencias masónicas recaen sobre el Presidente de la UMURM , o aquellas Cámaras o Hermanos en los que se delegue tal cualidad; amén de las funciones organizativas como Secretario General de la UMURM que recae en el Hermano Joaquim Villalta, y las funciones de Director de la Academia Internacional del Vº Orden del Rito Moderno que ejerce el Hermano Víctor Guerra García.

Por tanto, como cuerpo masónico legalmente constituido y registrado (organización, símbolos y logos) exponemos a todos aquellos Cuerpos y Potencias Masónicos nuestra actual composición lo que les informamos para su conocimiento y entendimiento.

sábado, 20 de julio de 2013

Consideraciones sobre Cuadros de Logia de Tercer Grado (Parte II)

Antes de proceder a un análisis muy acertado bajo mi punto de vista de Patrick Négrier sobre un cuadro de Logia de Tercer Grado publicado por Gabriel-Louis Pérau en l’Ordre des francs-maçons trahi (1745), y considerando que históricamente Hiram surgió como una figura alegórica de Jesús de Nazareth, proceso obvio dado el contexto calvinista y por tanto cristiano en la génesis ritual de la moderna Francmasonería, pero por otra parte tendente a aglutinar ecuménicamente variadas sensibilidades religiosas incluida el ateísmo, capaces de generar una válida atracción y convivencia tras nefastos episodios de enfrentamientos religiosos y que empujaba a la búsqueda y construcción de un lenguaje óptimo consensuado cuyo mensaje final fuera ética y moralmente aceptado y compartido por todos) a la que se incorporó toda una simbólica paralela con una amplia lectura (véase el papel de la acacia como substitución a la teofanía bíblica de la zarza ardiente y que perfectamente encajaba en otras lecturas simbólicas pertenecientes a diversas culturas donde las plantas han ofrecido muchas y variadas interpretaciones al uso y al gusto), propondremos previamente una lectura de otros muy utilizados cuadros de logia tal vez más orientada en una supuesta tradición alquímica y referida a antiguos misterios que si bien no comparto en lo personal, creo que supone un buen ejercicio simbólico en cuanto al análisis y descomposición del mensaje inherente del contenido que aparece en estos cuadros de Logia y cuyos elementos merece la pena conocer y valorar.

La Transmisión

Todos nosotros en nuestro interior llevamos a un maestro que debe despertarse, es el núcleo divino, para algunos, de todo ser humano. Está tumbado en una tumba, como Osiris. De ahí el sentido de la expresión platónica (sôma sêma), «el cuerpo es una tumba» para el dios sepultado en la carne, que la masonería llamó a Hiram. Sin embargo, los misterios masónicos de tercer grado van más allá de este primer misterio para centrarse sobre el objetivo final de toda realización hermética.
Es aquí donde la masonería revela según algunos toda su herencia alquímica ya que el tercer grado nos muestra que el fin esencial de toda sociedad iniciática es la transmisión: el maestro debe morir para resucitar en un discípulo, cosa indispensable para que una orden iniciática permanezca viva.
En efecto, si nadie no recibe el don tangible que salva de la muerte, la cadena iniciática se interrumpe, y los maestros, no teniendo más hijos, se retiran de este mundo. Entonces, sólo se quedan los símbolos, las abstracciones filosóficas o esotéricas, un ideal social y una moral. Nada de todo esto permite a Dios (lo divino, lo bueno, bello y justo, al ideal de perfección, o cualquiera de sus múltiples acepciones y/o concepciones arquetípicas o modélicas) encarnarse en este mundo, ni a nadie para ser salvado. De ahí la importancia de la transmisión efectiva.
El hermetista contemporáneo Emmanuel d' Hooghvorst se inclinó este tema capital, a propósito de un pasaje del Zohar:

¿Y de donde sabemos que Jacob no murió? Del versículo: «Porque estoy contigo» (Jeremias I, 8)... es decir que su Señor vino para asociarse con él en su generación de abajo... Y «Jacob volverá…». Rabí Isaac dijo: Los compañeros le mantuvieron de pie... Según que su descendencia está viva, él también, está vivo.

E. de Hooghvorst nos da misterio de la transmisión masónica, la llave de comprensión ya sea hebraica o masónica:

« Los compañeros…., en arameo haberaya; esta palabra puede ser empleada para designar a los miembros de una hermandad o de un orden de compañeros del maestro, que se transmiten su enseñanza y su vida. Pensaremos muy naturalmente en ciertos rituales de muerte y de resurrección al fin de los cuales el maestro se considera que resucita en su discípulo. Está escrito así: «Los compañeros lo mantuvieron de pie, es decir viviendo, en este mundo».

Parece evidente que la cábala hebraica y la buena alquimia hablan el mismo lenguaje que los rituales masónicos, y en el caso presente, ellos nos señalan el secreto de la transmisión dándonos a entender el sentido profundo del ritual de tercer grado. La puesta en escena del ritual quiere que el candidato a la iniciación se halle en estado de descubrir que el maestro se consagra a aquel que será su hijo, transmitiéndole así el don de la vida eterna, con el fin de resucitar en él.
Es por eso que E. d' Hooghvorst escribe: «los compañeros del maestro, que se transmiten su enseñanza y su vida… Según el Zohar, «los compañeros lo mantuvieron de pie». De pie, ya que por los cinco puntos de la perfección, el maestro resucita en uno de ellos. Aquí se acaba el trabajo del maestro - la transmisión o la multiplicación alquímica - y comienza la de su hijo creado no de carne sino de espíritu. Este hijo debe mantener al padre vivo «en este mundo», con el fin de que la orden no zozobre en la muerte de la letra o de los ritos. Tal es el sentido de la exaltación en el grado de maestro.
Estas palabras del Zohar, comentadas por la pluma de Emmanuel d' Hooghvorst, dan la llave de la comprensión de la naturaleza de la masonería así como de su función en este mundo, tanto para los tiempos pasados como para los tiempos presentes, según algunos.

Debo confesar que a día de hoy mi discrepancia con lo aquí expuesto es absoluta, y que la razón, origen simbólico y ritual, así como el contenido y mensaje subyacente en este grado son otros diversos en su génesis y con una finalidad más cercana y próxima de descifrar.
Tal vez el ser humano, tan apasionado por lo oculto y mistérico, haya querido ver una realidad supra-humana en la transmisión, aunque ya de por sí, tiene suficiente legitimidad y peso específico el “simple” sacrifico y renuncia a lo pasional y subyugante, tras cuyo esfuerzo ejemplar, renace un nuevo hombre a imagen y semejanza de un modelo que, aunque tal vez mítico o ficticio, representa el ideal de aquello perfecto y nos acerca a la libertad. Esa es la grandeza en el regirse del Maestro y la enseñanza a transmitir al discipulado que, redescubriendo sus potencialidades, trabaja por su desarrollo en un mundo con valores compartidos y de respeto por la riqueza en la pluralidad liberándose del ego desmesurado, convirtiéndose en un ser social y solidario a medida que se perfecciona individualmente.


Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9
Miembro de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Miembro de la Logia de Investigación "Los Modernos" - GLMAE